一大清早,河邊就擠滿了一群等待過河的乘客,準備要乘船到對岸去辦事。

沒多久,船夫撐著船靠了岸,由於船小人多,有些人擠不上船,只好等下一班船再過河。

在等待的人當中,有一位秀才及一位禪師,秀才目送著船開行,忽然問禪師說:「請問禪師,剛才船夫將舟推入江中,把沙灘上的螃蟹、蝦、螺等壓死了不少,請問這是乘客的罪過?還是船夫的罪過?」

禪師聽了之後,回答說:「既不是乘客的罪過,也不是船夫的罪過。」

秀才聽了,更加疑惑地問:「既然船夫和乘客都沒有罪過,那麼請問禪師,這究竟是誰的罪過?」

禪師瞪著秀才,很不客氣的地說:「是你的罪過!」

秀才一聽,很不服氣地回話:「這干我什麼事?」

禪師兩眼圓睜,大喝:「因為本來沒有事,是你再三分別,所以是你的罪過!」

佛教雖然講六道眾生,但還是以人為本位。

真理有時不能說破,事相有時也不能說破。

船夫為了生活賺錢,乘客為了事務搭船,蝦蟹為了藏身被壓,這是誰的罪過?

這不單是船夫或乘客的罪過,而是船夫、乘客、蝦蟹三者的罪過;但其實也不是三者的罪過,因為這三者都是無心的,就如「罪業本空由心造,心若亡時罪亦無」。

無心,怎麼能造罪呢?

縱然有罪,也是無心之罪。

這位秀才多事,難怪禪師要毫不客氣地喝斥「是你的罪過」。

所以,禪有時不立一法,空諸所有,禪心真理才能現前。

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