任何細心的讀者都不難發現，優秀的文藝作品之所以優秀，是因為作家有一雙獨特的慧眼，在我們司空見慣的日常生活中發現了我們沒有看到的東西。
我們通過作家的眼睛，驚奇地看到震撼人心的真實和奇特想像。
這就是一個好作家與平庸作家的根本區別。
在一般的作家的作品中，作家告訴我們的和所表現的，都是讀者早已知道的和熟悉的生活，就是說，他們用了與我們相同的眼睛去看和感受這個世界，因此沒有任何獨特之處，嚴格地說，他們不適合從事文藝創作，他們應當改行去從事其它職業。
因為從事文藝創作必須有一雙心靈的眼睛，智慧的眼睛。
我記得國外有一本童話叫《小王子》，作家以外星球的小王子的經歷和見識來描寫地球人類的生活，通過小王子的眼睛和敘述，我們深入瞭解了作者那一雙敏銳而深刻的眼睛，多麼地獨特而新奇啊！
在小王子的眼裏，孩子們才是真正懂得如何去生活，如何活得更有意義。
雖然孩子們所接觸得都是一些玩具，所從事的都是一些遊戲，但是他們都知道人生需要什麼，什麼才是最寶貴的。
相反，在小王子的眼裏，成人卻並不知道他們需要什麼，並不十分明白生活的意義。
他們工作、勞碌、掙錢、佔有、掠奪，卻往往瞎忙乎一場，到頭來是一場空。
作者給了我們讀者一個驚人的發現：原來孩子們比大人們更懂得活著的意義和生命的價值。
因為孩子們更珍惜比金錢、權力、名譽等更重要的東西。
與心靈的眼睛相對應的是肉體的眼睛。
因為人人都有一雙這樣的眼睛，所以，我們每一個人所看到的人事和景物都大同小異。
如果你只把肉體眼睛看到的人事和景物，告訴給另外一個人，就不會有多大的意義，一點價值也不會有，因為大家都有這樣的眼睛，也都能看到你所看到的一切。
曾有一位徒弟問師父：「觀世音菩薩有千手千眼，哪一個眼睛是正眼呢？」
師父說：「如同你晚上睡覺，枕頭掉到地下了，你沒睜開眼睛，手往地下一抓就抓起來了，繼續睡覺。請問，你是用什麼眼去抓的？」
徒弟聽後，說道：「我懂了！」
師父笑了笑，說道：「你懂什麼了？」
「遍身是眼。」徒弟很有把握地說。
師父說：「你只懂了八成！」
「那該怎麼說呢？」徒弟疑惑地問。
「通身是眼！」師父回答。
這位師父說得太好！
所謂觀世音菩薩的千眼就是通身之眼，其實就是心靈之眼、智慧之眼。
心靈的眼睛張開時，通身就都是眼睛，能看見別人看不到的深刻之處。
有了它，能在死亡中看到生機，能在衰敗的景象中看到驚心動魄之美，能在柴米油鹽的瑣碎中體會出生活的氣象萬千，能在於無聲處聽驚雷，能在腐朽中見神奇……
若無它，肉體的眼睛只能看到，死亡便是死亡，衰敗便是衰敗，瑣碎便是瑣碎，無聲便是無聲，腐朽就是腐朽……
法國印象派畫家莫奈曾在倫敦常見的霧天畫威斯敏特教堂。
畫面上，教堂的輪廓在霧中隱約顯見，人們看到莫奈把霧畫成了紫紅的顏色，舉城嘩然。
因為他們整年累月生活在倫敦，只見到霧的顏色是灰的，什麼時候也未見過紫紅色的霧，而且從古至今，歷史文獻記載，霧都是灰色的。
然而，當激動而驚訝的人們走出展覽大廳，抬頭去看倫敦上空的霧時，他們驚呆了——他們第一次發現，倫敦的霧的確是紫紅色的。
莫奈因此得了一個「倫敦霧的創造者」的雅號。
莫奈的經歷證明一個道理：肉體的眼睛往往是靠不住的，因為它受一般常識和斷見的影響。
如果人們都認為霧是灰色的，這一常識就欺騙了我們的眼睛，使眼睛只能看到霧是灰色的，而不能看到灰以外的顏色。
所謂的視而不見，就是這個意思。
如果藝術家不停留在人們的一般認識上，不在常識和常見中打轉轉，超越肉體的眼睛，睜開心靈的眼睛，就能看到別人看不到的東西。
在這裏，關鍵是敢於向世俗的常見和偏見挑戰，大膽懷疑世人的眼光和見識，用自己的心靈之光去照見事物，才可以有獨到的發現。
另外，任何事物都有正、反、合的各個方面，都有發展中的不同階段。
同一個事物在不同的時空中展現出不同的樣貌，我們既應當認識這一面，也要能認識另一面，這就需要作家、藝術家的思維方式不能是「此即是此，彼即是彼，或非此即彼」的，而應當是「此中有彼，彼中有此或以此及彼」的思維方式。
曾有人問一個天才：「您與庸才的區別是什麼？」
天才反問他說：「那是什麼？」
「毛毛蟲。」
天才又指著一問鳥蛋問：「這是什麼？」
「鳥蛋啊！」那人答。
天才最後指著一個嬰兒問：「他是誰？」
「一個剛出生的嬰兒而已。」那人回答。
天才卻搖搖頭說：「那些分明是蝴蝶、雄鷹和天才，你卻說是毛毛蟲、鳥蛋和嬰兒。這兩者的不同回答，也許就是我與庸才的區別吧。」
在這裏，這位天才的回答的確高明許多，他能從毛毛蟲中看到美麗的蝴蝶，從鳥蛋中看到翱翔的雄鷹，從嬰兒中看到未來的天才，這種內在的關聯是需要獨特的思維方式才能發現。
就好比說，能在生中看到死，在死中能看到生，才能看到生命的實相和真相。
我想，不僅作家、藝術家要具有這樣的眼睛，難道我們這些普通之人要有自己的見解和見識，不也應該具有這樣的眼睛嗎？
我們通過作家的眼睛，驚奇地看到震撼人心的真實和奇特想像。
這就是一個好作家與平庸作家的根本區別。
在一般的作家的作品中，作家告訴我們的和所表現的，都是讀者早已知道的和熟悉的生活，就是說，他們用了與我們相同的眼睛去看和感受這個世界，因此沒有任何獨特之處，嚴格地說，他們不適合從事文藝創作，他們應當改行去從事其它職業。
因為從事文藝創作必須有一雙心靈的眼睛，智慧的眼睛。
我記得國外有一本童話叫《小王子》，作家以外星球的小王子的經歷和見識來描寫地球人類的生活，通過小王子的眼睛和敘述，我們深入瞭解了作者那一雙敏銳而深刻的眼睛，多麼地獨特而新奇啊！
在小王子的眼裏，孩子們才是真正懂得如何去生活，如何活得更有意義。
雖然孩子們所接觸得都是一些玩具，所從事的都是一些遊戲，但是他們都知道人生需要什麼，什麼才是最寶貴的。
相反，在小王子的眼裏，成人卻並不知道他們需要什麼，並不十分明白生活的意義。
他們工作、勞碌、掙錢、佔有、掠奪，卻往往瞎忙乎一場，到頭來是一場空。
作者給了我們讀者一個驚人的發現：原來孩子們比大人們更懂得活著的意義和生命的價值。
因為孩子們更珍惜比金錢、權力、名譽等更重要的東西。
與心靈的眼睛相對應的是肉體的眼睛。
因為人人都有一雙這樣的眼睛，所以，我們每一個人所看到的人事和景物都大同小異。
如果你只把肉體眼睛看到的人事和景物，告訴給另外一個人，就不會有多大的意義，一點價值也不會有，因為大家都有這樣的眼睛，也都能看到你所看到的一切。
曾有一位徒弟問師父：「觀世音菩薩有千手千眼，哪一個眼睛是正眼呢？」
師父說：「如同你晚上睡覺，枕頭掉到地下了，你沒睜開眼睛，手往地下一抓就抓起來了，繼續睡覺。請問，你是用什麼眼去抓的？」
徒弟聽後，說道：「我懂了！」
師父笑了笑，說道：「你懂什麼了？」
「遍身是眼。」徒弟很有把握地說。
師父說：「你只懂了八成！」
「那該怎麼說呢？」徒弟疑惑地問。
「通身是眼！」師父回答。
這位師父說得太好！
所謂觀世音菩薩的千眼就是通身之眼，其實就是心靈之眼、智慧之眼。
心靈的眼睛張開時，通身就都是眼睛，能看見別人看不到的深刻之處。
有了它，能在死亡中看到生機，能在衰敗的景象中看到驚心動魄之美，能在柴米油鹽的瑣碎中體會出生活的氣象萬千，能在於無聲處聽驚雷，能在腐朽中見神奇……
若無它，肉體的眼睛只能看到，死亡便是死亡，衰敗便是衰敗，瑣碎便是瑣碎，無聲便是無聲，腐朽就是腐朽……
法國印象派畫家莫奈曾在倫敦常見的霧天畫威斯敏特教堂。
畫面上，教堂的輪廓在霧中隱約顯見，人們看到莫奈把霧畫成了紫紅的顏色，舉城嘩然。
因為他們整年累月生活在倫敦，只見到霧的顏色是灰的，什麼時候也未見過紫紅色的霧，而且從古至今，歷史文獻記載，霧都是灰色的。
然而，當激動而驚訝的人們走出展覽大廳，抬頭去看倫敦上空的霧時，他們驚呆了——他們第一次發現，倫敦的霧的確是紫紅色的。
莫奈因此得了一個「倫敦霧的創造者」的雅號。
莫奈的經歷證明一個道理：肉體的眼睛往往是靠不住的，因為它受一般常識和斷見的影響。
如果人們都認為霧是灰色的，這一常識就欺騙了我們的眼睛，使眼睛只能看到霧是灰色的，而不能看到灰以外的顏色。
所謂的視而不見，就是這個意思。
如果藝術家不停留在人們的一般認識上，不在常識和常見中打轉轉，超越肉體的眼睛，睜開心靈的眼睛，就能看到別人看不到的東西。
在這裏，關鍵是敢於向世俗的常見和偏見挑戰，大膽懷疑世人的眼光和見識，用自己的心靈之光去照見事物，才可以有獨到的發現。
另外，任何事物都有正、反、合的各個方面，都有發展中的不同階段。
同一個事物在不同的時空中展現出不同的樣貌，我們既應當認識這一面，也要能認識另一面，這就需要作家、藝術家的思維方式不能是「此即是此，彼即是彼，或非此即彼」的，而應當是「此中有彼，彼中有此或以此及彼」的思維方式。
曾有人問一個天才：「您與庸才的區別是什麼？」
天才反問他說：「那是什麼？」
「毛毛蟲。」
天才又指著一問鳥蛋問：「這是什麼？」
「鳥蛋啊！」那人答。
天才最後指著一個嬰兒問：「他是誰？」
「一個剛出生的嬰兒而已。」那人回答。
天才卻搖搖頭說：「那些分明是蝴蝶、雄鷹和天才，你卻說是毛毛蟲、鳥蛋和嬰兒。這兩者的不同回答，也許就是我與庸才的區別吧。」
在這裏，這位天才的回答的確高明許多，他能從毛毛蟲中看到美麗的蝴蝶，從鳥蛋中看到翱翔的雄鷹，從嬰兒中看到未來的天才，這種內在的關聯是需要獨特的思維方式才能發現。
就好比說，能在生中看到死，在死中能看到生，才能看到生命的實相和真相。
我想，不僅作家、藝術家要具有這樣的眼睛，難道我們這些普通之人要有自己的見解和見識，不也應該具有這樣的眼睛嗎？
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