從前有一個禪師叫作「無相大師」。

無相大師給弟子開示的時候,常常跟他們說:「修行就是要寧願作傻瓜,要有傻瓜的精神才可能證悟,才有可能開悟。」

因為常常講,所有的弟子都已經記住了:「師父常常說寧作禕瓜。」

有一天突然下大雨,廟裡漏雨漏得浙哩嘩啦,大師大聲叫弟子趕快來接雨,但是很多弟子不在,只剩兩個,聽到師父叫,趕快拿了桶子來接雨。

一個弟子拿一個很小的桶子沖出來。無相大師看了就說:「雨下得那麼厲害,漏了好幾個地方,只拿了一個這麼小的桶子,真是傻瓜。」

這個弟子就很不高興,心想:「匆匆忙忙跑出來接雨,結果師父還罵我傻瓜。」

第二個徒弟因為太緊張了,拿了一個竹簍子沖出來,要接雨的時候呆住了。

無相大師心裡想:「怎麼傻成這樣?怎麼有這麼傻的徒弟?」

就很不高興罵他說:「你真的是個大傻瓜!」

這個弟子一聽,非常開心,心想:「師父一直都在鼓勵我們要作傻瓜,現在竟然說我是個大傻瓜,這一定是在贊歎我了不起。」

這樣起了歡喜心,心開意解,得到了開悟。

這個弟子究竟開悟到什麼呢?

大概可以從兩個角度來看:第一,打破分別心。

當我們聽到別人批評我們的語言的時候,我們可以生氣、不開心,我們也可以不生氣,寧可作傻瓜,很開心,就像我們看到一個碗,可以想:「這個碗很漂亮,可惜破了一個洞。」

但也可以反過來想:「這個碗雖然破了一個洞,但還是很漂亮!」

第二,從悟的境界來講,傻瓜可能比較容易得到開悟,傻瓜並不是真傻,而是在生活裡面沒有心機,保持在一種純然的狀態。

我們不要對人生有那麼多的計較,因為這個計較和分別,正好是阻礙我們開悟,或者認識人生真價值的東西,如果我們可以學習赤子、寧作傻瓜,那麼我們就會生起單純的心。

就像我們修行,每天都花時間在那兒叨叨念念,是在做什麼?整天在那兒打坐,是要干什麼?

別人看起來是沒有價值的,如果你打坐一小時,給你一百元,你就覺得很有價值,但是不能用這樣子來衡量,因為這世間許多東西是無價的!

我們看到街上那些智障或者智力比較差的人,他們是非常單純,非常純淨的。

我們通常沒有那麼純淨,因為我們是聰明人,聰明人就是比較執著於「有」的人,要做一件事,一定要有效果,如果三天沒有效果就換一件事情。

通常都比較實際,比較現實,比較會計算,比較會營謀,這樣的人叫「聰明人」。

因此聰明人的生活是塞得滿滿的,他沒有心靈空間,他每天都在算,做這件事可以賺多少錢,明天加起來就賺多少錢,他永遠不會做賠錢的生意。

但是修行要反其道而行,修行要保持內在的空間,在世人都迷亂的時代,我們在內心裡清明就好,外表上寧可作傻瓜。

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