我帶孩子到南部鄉下去玩,順道參訪南台灣的寺廟,才發現台灣的大佛愈來愈多,而且好像在比高一樣,十幾層樓高的大佛到處都是。

有一些很小的寺廟前面也蓋了大佛,在視覺上造成一種荒謬之感。

有一天,我帶孩子去參觀一座剛落成不久的大佛,有十層樓那麼高。

孩子突然指著大佛像說:「爸爸,大佛的頭上有避雷針。」

「是嗎?」我順著孩子的手勢往上看去,由於大佛太高了,竟使我的帽子落下來。

孩子問我:「大佛的頭上為什麼要裝避雷針呢?」

我說:「因為大佛也怕被雷打中呀!」

孩子說:「佛為什麼怕被雷打中?在天上,是不是雷公最大呢?」

孩子的話使我無法回答而陷入沉思,我們千里迢迢跑來禮拜的佛像,祈求能保佑我們平安的佛像,自己也怕被雷打中哩!

佛像既不能保佑自身的安危,又怎麼能保佑我們這些比佛像更脆弱的肉身呢?

我想到,蘇東坡有一次和佛印禪師到一座寺廟,看見觀世音菩薩的身上戴著念珠,蘇東坡不禁起了疑情,問佛印禪師說:「觀世音菩薩自己已經是佛了,為什麼還戴念珠,她是在念誰呢?」

佛印說:「她在念觀世音菩薩的名字。」

蘇東坡又問:「她自己不就是觀世音菩薩嗎?」

佛印禪師說:「求人不如求已呀!」

看著眼前大佛像頭上的避雷針,大概也像觀世音菩薩手裡的念珠一樣,是在啟示我們:「求人不如求已呀!」

人因為蒙蔽了自己的佛心,很多人就把佛像當成避雷針;人如果開啟了自己的佛心,就不需要避雷針,也不需要佛像了。

佛像需要避雷針,是由於佛像太巨大了。

人需要避雷針,是由於自我與貪婪大巨大了。

我們把佛像蓋得很巨大,那是源於我們渴望巨大、不屑於向渺小的事物禮敬。

很少人知道渺小其實是好的,惟有自覺渺小的人,才能見及世界如此開闊而廣大。

把佛像蓋得很大很大,那是「出神」的境界。

知道佛是無所不在。

無處不在的,那是「人化」的境界。

權勢、名位、財富很大很大,那是「出神」。掌大權。

有名位、大富有的人還能自覺很渺小,那是「人化」。

佛像不必蓋得太大,因為心中有佛,佛就是無所不在、無時不在的。

如果心中無佛,巨大的佛像與摩天大樓又有什麼不同呢?

平凡普通的老百姓一旦心中有佛,胸懷無限寬廣,心中無掛礙、無恐怖。

遠離顛倒夢想,則塵世的權勢名利又怎能成為他的欲。拘限他的自由呢?

位高權重的公卿王侯一旦心中無佛,心懷狹小,欲望永無終極,名利權位正好成為圍困他的磚牆,又何樂之有?

因此,佛像把避雷針裝在頭上,人應該把避雷針裝在心中,時刻避免被利益與權力的引誘擊中。

只要能自甘於平凡、安心於平淡的生活、在平常日子也有生的意趣,那避雷的銀針就已經裝上了。

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