有一天,有人問一休禪師道:「禪師什麼法號都好取,為什麼要叫『一休』呢?」

一休禪師回答說:「一休萬事休,有什麼不好?」

信徒聽了就說:「原來一休萬事休,很好很好。」

一休禪師又說:「其實一休不好,二休才好。」

信徒懷疑地問道:「二休怎麼好呢?」

一休禪師說:「其實生要休,死也要休,生死一齊休,才能了脫生死,所以是煩惱的也要休,涅槃的也要休,二者一齊休。」

信徒聽了以後,也能體會出這個道理,就跟著說道:「不錯!不錯!二休才好!」

一休禪師又說:「二休以後,要三休才好。」

信徒更加驚奇了:「三休怎麼好呢?」

一休禪師說:「你看你的老婆天天跟你吵架,像只母老虎,最好是休妻;做官要奉迎,也很辛苦,最好是休官;為人處事有爭執,所以要休爭。能夠休妻休官休爭,這三休才是快樂之道!」

信徒聽了以後拍掌稱快:「不錯!不錯!三休真好。」

一休禪師又再進一步說:「四休才最好。酒也休、色也休、財也休、氣也休,酒、色、財、氣四種一齊休,不是最好嗎?信徒一聽,覺得師父說得確有道理,認為四休最好。」

一休禪師又接著說:「四休還不夠,要五休才好。人生最苦的就是我們的肚子要吃菜要喝水,要這樣要那樣,所以為了五臟廟,我們每天都要受種種的辛苦。假如把五臟廟一休,統統都沒有事了。」

一休禪師和信徒在討論他的名字時,從一休直到五休,真是一點不錯,千休與萬休總不如一休;一休萬事休,更莫造怨仇,這就是一休的禪了。

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